【奧修】空

　　你一定聽過伊索寓言……

　　有一隻狐狸經過，那裡有葡萄，但是那個葡萄藤高掛在樹上。她一再地試著要跳上去摘，但是因為它太高了，所以她摘不到。因此她就走開了，她說：「它們並沒有什麼價值，它們還不成熟，還不甜，它們是酸的。」因為她摘不到。

　　但是自我很難承認：「我是一個失敗者。」不承認「我失敗了，我摘不到」，自我會說：「它們並沒有什麼價值。」

　　你們很多修行人，很多所謂的聖人，就好像伊索寓言裡面的那只狐狸，他們拋棄了世界並不是因為他們瞭解了它的沒有用，而是因為他們失敗了，他們所追求的東西是他們所達不到的，他們仍然充滿著遺恨和抱怨。你到他們那裡，他們仍然在反對，他們會說：「財富是骯髒的，而漂亮的女人是什麼呢？只不過是骨頭和血！」他們到底要說服誰？他們試圖在說服他們自己說那個葡萄是酸的，苦的。

　　當你已經脫離世界，你為什麼還要談論女人？當你已經不在乎財富，你為什麼還要談論它？一種很深的顧慮仍然存在。你還沒有辦法接受失敗，那個瞭解還沒有產生。

　　每當你反對什麼東西，那麼你就要記住，那個瞭解還沒有產生，因為在瞭解當中，贊成和反對兩者都會消失；在瞭解當中，你並不會對世界有敵意；在瞭解當中，你並不會譴責世界以及在那裡的人。如果你繼續譴責，那表示在某一個地方還有一個傷口，而你覺得嫉妒，因為如果沒有嫉妒就不可能會有譴責。你譴責他們是因為在你無意識的某一個地方，你覺得他們在享受，而你錯過了。你一直在說世界只是一個夢，但是如果它真的只是一個夢，那麼你為什麼要堅持說它只是一個夢？沒有人會對夢堅持。當你早上醒來，你知道你的夢是一個夢，事情就結束了，你不會去告訴別人說那些都是夢。

　　記住頭腦的詭計：你試圖去說服別人什麼事，為的只是要說服你自己，因為當別人覺得被說服，你就覺得沒有問題了。如果你告訴別人說性是罪惡，而他們被說服了，或者他們沒有辦法反駁你，你就覺得很高興，你說服了你自己。洞察別人的眼睛，你試圖要掩蓋你自己的失敗。


　　負面的空是沒有用的，它只是某種東西的不在。正向的空是某種東西的在，而不是不在，所以正向的空會變成一種力量。負面的空會變成頭腦悲傷和沮喪的狀態——你只是將你自己縮進內在，就這樣而已。覺得失敗，覺得沮喪，覺得到處都是你沒有辦法跨過的牆壁，覺得無能，因此你就抨擊、譴責。

　　但這並不是一種成長，而是一種倒退。

　　在內在深處，你沒有辦法開花，因為只有瞭解能夠開花，沮喪永遠沒有辦法開花，如果你沒有辦法開花，存在就不會將花朵灑落在你身上。存在只是對你反應：你是怎麼樣，存在就會給你更多的那個。如果你的內在有很多花朵，你的存在開花了，那麼就會有一百萬倍的花朵灑落在你身上。如果你有很深的沮喪，存在也會幫助你那樣——有一百萬倍的沮喪會來到你身上。不論你是怎麼樣，存在都會以那樣來敲你的門；不論你是怎麼樣，存在都會給你更多。

　　所以要很小心，很警覺。記住，崇高的空是一種正向的現象。一個人並不是一個失敗者，一個人只是看著那個事情，然後瞭解到夢是沒有辦法被滿足的。然後一個人從來不會覺得悲傷，一個人會覺得很高興說他能夠瞭解到夢是沒有辦法被滿足的。一個人從來不會覺得沮喪或失望，一個人只會覺得很高興，很喜樂，因為他瞭解到：現在我將不必去嘗試那個不可能的，現在我將不必去嘗試那個徒勞無功的。一個人從來不會說那個被欲求的客體是錯的。當你處於正向的崇高的空，你會說欲望是錯的，而不是說被欲求的客體是錯的，這就是那個差別。在負向的空裡面，你會說那個被欲求的客體是錯的，所以要改變那個客體！如果它是財富、金錢或權力，那麼就拋棄它！將那個客體改變成神、解放或天堂——改變客體！

　　如果那個空是完美的，崇高的，正向的，你不會將客體看成是錯的，你只是會瞭解到那個欲望是沒有用的；客體沒有問題，但欲望是沒有用的。那麼你就不會將你的欲望從一個客體改變到另外一個客體，你只會拋棄那個欲望本身。

　　沒有欲望，你就開花了；有欲望，你就變得越來越癱瘓，越來越死氣沉沉。

　　有一天，當須菩提坐在一棵樹下，處於一種崇高的空的心情之下……

　　……空，但是是快樂的；空，但是是充滿的；空，但不是缺乏的；空，但是是洋溢的；空，但是是自在的，舒適的。

　　……花朵開始灑落在他的周圍。

　　他感到很驚訝，因為他是一個無名小卒，他從來沒有期望它。如果你有期望，它們就不會灑落；如果你沒有期望，它們才會灑落，但是這樣的話你就會感到驚訝。為什麼？須菩提一定認為有什麼東西弄錯了。花朵居然灑落在須菩提這個無名小卒的身上，而又是當他處於空的狀態下？他甚至連神都沒有去想，也沒有想解放，甚至沒有在靜心——因為當你在靜心，你並不是空的，你在做一件事，你充滿著努力，而他什麼事都沒有做。須菩提一定覺得有什麼事弄錯了——神一定是瘋了。為什麼會有這些花朵？而現在又不是季節。他一定看著樹木，然後再看看他自己。在我身上，花朵灑落？他簡直不能相信。

　　記住，每當那個最終的發生在你身上，你都會感到很驚訝，因為你從來沒有期望它，你甚至沒有在等待它，你沒有在希望。那些有在期望的，有在等待的，有在希望的，有在祈禱的，有在欲求的，它從來不會發生在他們身上，因為他們太緊張了，他們從來不是空的，從來不是放鬆的。

　　當你是放鬆的，宇宙才會來到你身上，因為那個時候你是具有接受性的，敞開的——所有的門都打開了，神在任何地方都是受歡迎的。但是你並沒有祈求他來臨，你並沒有要求他來臨，你什麼事都沒有做。當你沒有在做任何事，只是處於崇高的空的心情之下，你就變成一座廟，然後他就來了。

　　處於一種崇高的空的心情之下，花朵開始灑落在他的周圍……

　　他往周遭一看——到底是怎麼一回事？

　　「為了你對空的演講，我們讚美你。」眾神對他耳語。

　　他簡直不能相信。他從來沒有期望它，他沒有辦法相信他是配得的，或者他是有能力的，或者他已經成長了。

　　「為了你對空的演講，我們讚美你。」眾神對他耳語。

　　他們一定會耳語，他們一定看到了須菩提那種驚訝的眼神，他們說：「我們是在讚美你，不要那麼驚訝，自在一點！我們只是為了你對空的演講在讚美你。」

　　「但是我並沒有談到空。」須菩提說。

　　「你沒有談到空，我們也沒有聽到空。」眾神反應，「這才是真正的空。」

　　然後花朵像雨一般地灑落在須菩提身上。

　　試著去瞭解，他們說：「為了你對空的演講，我們讚美你。」但是他並沒有對任何人說話，當下並沒有人在那裡。他也沒有在自言自語，因為他是空的，不分裂的。他根本就沒有在說話，他就只是在那裡。在他的部分，他並沒有在做什麼——沒有思想的雲經過他的頭腦，也沒有感覺在他的內心升起，他就好像不存在一樣，他只是空的。

　　眾神說：「為了你對空的演講，我們讚美你。」

　　所以他覺得更加驚訝，他說：「什麼？我並沒有談到空。我什麼都沒說！」 他們說：「你沒有說，我們也沒有聽到。這才是真正的空。」因為你沒有辦法講空，你只能成為空的，那是唯一的演講。其他每一件事都可以被談論，其他每一件事都可以變成一個講道，或是講道的材料，其他每一件事都可以被討論，被爭論，但對於空是沒有辦法這樣做的，因為任何想要去說它的努力都會破壞它。你一說它，它就不在了。只要說出一句話，那個空就喪失了。甚至連一句話都會充滿你，然後那個空就消失了。

　　不，關於它什麼都不能說，沒有人曾經對它說過任何話。你只能成為空的，那就是那個演講。只要存在就是那個演講。

　　空從來沒有辦法變成思想的標的物，無思想就是它的本性，所以眾神說：「你什麼都沒有說，我們也沒有聽到，那就是它的美！那就是為什麼我們讚美你。一個人就只是成為空的，這是很少發生的，然而這才是真正的空。」而他甚至沒有覺知到那是空，因為如果你覺知到，那表示已經有外物進入了它——你是分裂的。當一個人真正地空，那麼除了空以外什麼都沒有，甚至連覺知到空都沒有，甚至連那個觀照也不在那裡。一個人是完全地警覺，他並沒有在睡覺，但是那個觀照並不在那裡。它是超越觀照的，因為每當你觀照某樣東西，內在就會有一點點緊張，有一種細微的努力存在，然後那個空就變成其他的東西，你也變成其他的東西。當你觀照它，你就不是空的，那麼空就再度只是頭腦的一個思想。

　　人們來到我這裡說：「我經驗到一個片刻的空。」我告訴他們：「如果你經驗到它，那麼就忘了它，因為要由誰來經驗它呢？那個經驗者本身就足以成為一個障礙。要由誰來經驗它呢？」空是沒有辦法被經驗的，它並不是一種經驗，因為那個經驗者不在那裡：經驗者和那個經驗已經變成一。它是一種正在經驗。

　　允許我以這個自創的字來表達：它是一種「正在經驗」（experiencing）。它是一個過程，不分裂的——兩端都消失了，兩岸都消失了，只有河流存在。

OSHO